You are here如何求實?

如何求實?


  • 隱忍的智慧

    隱忍的智慧                          

    冬天,是一個隱忍的季節,他睿智而理性的為人們演繹了「寶劍鋒從磨礪出,梅花香自苦寒來」的內涵,他將熱情埋藏的至深,只為迎來下一個季節的盎然春意。

    隱忍的冬季也帶給了人們對忍的思考,有人認為「忍字心頭一把刀」,其實這是一種消極的忍耐和錯誤的認識,並沒有領悟到忍的真實的真義與內涵。忍是主動的去「化干戈為玉帛」,以高尚的修養與謙虛的姿態去善解周圍的一切。

  • 給予

    心甘情願給予的人,是永不吃虧的。
    覺得自己不甘願了,就別再給。
    心不甘、情不願地給,對接受者有害無益。
    給予時,你必須內心豐盈,像一個上漲而不得不湧出的泉水,無私的讓乾渴的行人,分享最美的甘露。
    付出的越多你得到的越多。
    一命、二運、三風水、四積陰德、五讀書。前者難以改變,但後者可以努力。

  • 金光黨和蟑螂

    金光黨和蟑螂一樣是永遠打不死的,連高教育的都會被騙,何況是一般人,你只好多看多聽,心中不起貪念,被騙的機會自然減少。
     
    ●有些人在潛意識中想操控人,又強加諸別人身上,要大家認同,這種有使命感的又自以為是的聖人是最恐怖的,大聖與大魔不過是一物之兩面。其實會被操控的人,全是自信不足或慾求不滿的人,又有何驕傲可言。
    喜歡追求上師的,一如追星族一樣,都是內心有很大的落陷的。帥哥美女人人皆喜歡,但迷戀到不能自拔的地步,精神一定有問題。
     
    同理,事事問通靈者、算命仙、宗教導師,都是自我意識甚低的人。做人要提得起放得下,要自作主張,怎可聽人擺佈,若一昧聽人擺佈,又何必來做人?
    人生沒有所有權,只有使用權,而最重要的是,我們必須追求真理,做人才有無量無邊的價值。

  • 福報

    舉例來說,好比一個好學生,對考試的準備,下足了功夫,面對考題時,就能以輕鬆自在的態度,給予正確應答。這可算做是「福報」─ 以「福」力來答「報」。
    一個向來好玩好鬧,不把課業當回事兒的壞學生,因無準備,面對考題只能發楞,或瞎扯,或作弊,這算是「業報」─  以惡「業」答「報」之。
     
    面對人生考題,亦復如是,我們自己選擇要怎麼來「報」。一個平日「持戒修福」,終日「放逸其心」面對生命中的磨難和考驗時,只能與一切人事物惡性互動  ─  自欺欺人,自傷傷人,不能自拔,這就是業報。

  • 何謂明心見性?

    萬法本自通達,圓融無礙,只是我們自心不通而已。故惠能大師言:「法即甚達,汝心不達」又曰:「說通及心通,如日處虛空。」如果我們的心能與佛所說法相應,如果我們的心能與我們的嘴相應,則萬法無有不通之處。因此他提出『口念心行,心口一如』的說法。

  • 角色層次

    一個人想要深入瞭解某一意識層次,需要廣泛的閱讀及反省。若要超越某一層次,那種修持更不只是一天二十分鐘,或兩小時,甚至一天六小時的功課,也不是早晚各一次或週末閉關所能達成的。這種心靈的修持,不是人文活動中的一種而已,它是所有人文活動的基礎、活力以及真諦。真正皈依於終極真裡的人,一天二十四小時生活其中,呼吸於其中,俯仰於其中。懷著「眾生無邊誓願渡,真理無上誓願成」的願心,才能徹底證悟出真我的圓滿之境。
    現在從我們大部分人所處之境,(角色層次)是相當扭曲而狹隘的,因為個人有意抹殺自己的某些氣質傾向,例如憤怒、武斷、性慾、快樂、怨心、勇氣、侵略心、衝動、嗜好等等,然而它們並不因為主人的否認而銷聲匿跡,他最多只能否認它們與他的關係,因此他盡量使自己相信,這些氣質均屬「非我」,乃外來之力。他不惜縮小自己的領域,也要將自己不想見的氣質驅逐出自己的界線之外。被驅逐的氣質便壓抑於陰影之中,或投射為外在的心象。此人只認可他那狹隘、貧乏而扭曲的形象,為他的角色而活,新的界線就如此出現了,另一場與自己陰影交戰的好戲便隨之上場。

  • 是迷?是覺?

    有些人藉著宗教的名,把自己拱抬得高高的,即使高到七地菩薩位,所示現的仍是魔王相,不是菩薩正面的慈悲教化。魔的作用是迷惑,是惡作劇,是懲罰,是反面教員。他們之所以這樣做、那樣做、這樣說、那樣說,只是為了當好上帝所喜的犧牲的羔羊。羔羊用自己的血來換取資格,什麼資格?除享永生以外,還有去摧毀、去統治、去復仇、去懲罰的資格。
    因此,他們現在用的宣傳號召手段是「愛」與「和平」。但那卻不是他們真正要的。
    他們現在一切的犧牲奉獻,正是為了達到他想達到的目地。他們決不是為了愛眾生、為救拔眾生而流血。
    ★  須知魔乃迷也,當魔現兇惡相時,容易識別。最麻煩的是魔現恩愛相時,那才真會「迷人」。
    「世間皆苦」、「自造自受」、「有慚有愧」這佛法ABC,也是一面最好的照邀鏡,任何妖魔鬼怪再好的裝扮掩飾,再迷人的「畫皮」,也經不起這一照,一照就得原形畢露。
    其實任何時候,任何地方都不能忘了這把照妖鏡,不只拿他來檢驗一切別人說的學說道理,更重要的是用它來照自心。修行人若是犯錯跌跤,最經常的原因就是失念,所謂失念也者,就是忘了用這把照妖鏡返照自心。
    因此,我們應要求自己在每一念起都要從這本壘出發,一念一言一行都要上壘,最後一定還要回到本壘,才算得分。

  • 肉眼所見

    肉眼所見,是一切人事物的表面現象,而這些表面現象因時因地而變易生滅,不足恃也。故『金剛經』中曰:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」
    肉眼住於表面現象,無常故不真。以其有所住,則不能如實見到蘊藏在表相後面的「因緣果報」。
    所以『法寶壇經』中要我們「於相離相」,『金剛經』中要我們「離一切諸相,即名諸佛。」
    必須出離肉眼對表相的糾纏,才能接觸到後面蘊藏著的「因」  ─  一切人事物發生存在的根本原因,「緣」  ─ 發生存在的必要條件和環境,「果」  ─  發生存在所呈現的表相,「報」 ─  我們的心與「果」互動(可分善報及惡報兩種)。把因緣果報一路推演因因果果,因因因果果果,乃至本末,乃至究竟,叫做「見佛」,又叫「諸法實相」,又叫「認識真理」。

Syndicate

Syndicate content