自省箴言（三）

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      古人道「讀書志在聖賢。」

     人生苦短，作個明白的人,確實不易。唯向聖賢學習，親近仁德之人，契於心，融於行,才能真正做一個通達事理之人。耳濡目染古今聖賢人的諄諄教誨，學習因果報應之理，敦倫盡分之道。開闊心胸，點燃智慧希望之光，踏踏实实打下做人的堅實基礎。

以下文字敬摘自佛陀教育網路學院，共勉～

    《太上感應篇》19-12-46　古人說：「一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；」，仁是仁愛之仁。「仁」這個字也是「會意」，是什麼意思？仁愛就是眾生，所以這個字的顯示是「二」、「人」，不是一人，有我還有別人，自他是一體，自他不二，這是「仁」表的意思。

　　親愛是從情上建立的，感情深厚；仁愛是從理上建立的，知道是自他不二，萬法一體，那個愛心是從理上、從心性裡面流露出來，那是真愛，永恆不變。別人愛我，我也愛他；別人不愛我，我還是愛他；別人以善心對我，我以善心對他；他以不善心對我，我還是以善心對他。那是菩薩，那是仁愛，不是通常講的親愛能夠相比的。

　　情是多變的，所以從情生出來的愛心是無常的。愛會變成厭，會變成恨。這些事情，我想諸位同修都很容易瞭解，大家在社會上看看就知道。有多少人初結合的時候是好朋友，男女結合的時候，恩愛變成夫妻；但是沒多久離婚了，變成冤家，變成對頭，朋友變成敵人，太多太多了。什麼原因？恩愛的結合是感情的，表面看的是不錯，裡面問題複雜了，所以它不是恆久的。

　　佛菩薩愛心是永恆的、不變的，為什麼？表裡一如，表是平等的，內是清淨的，沒有問題。這是我們的自性，這才是我們本來面目。學佛無非是恢復自性，恢復本來面目而已。今天世界不平，人心不平，我心平，我的世界平。以我的平等心、平等觀、清淨法界，入眾生法界，就得大自在，這是《華嚴》說的「無障礙的法界」。這完全在個人的修養，充滿了智慧，充滿了仁慈的一生。諸位想想，這是多麼幸福，多麼圓滿，人生的意義價值就在此地。

《太上感應篇》19-12-45　人一生能夠生在感恩的世間，這是真正有價值，有意義。真正明白這個道理，在學校念書的少年時代，父母老師都希望你有很好的成績表現。你書念得不好，父母憂慮，那就是不孝；品行不好，父母也憂慮。孝子時時刻刻要讓父母心情愉快，換句話說，樣樣都要做得讓父母快樂。與同學之間不能和睦相處，是不孝；不聽從老師教誨，是不孝。我們有沒有做到？我們的童年已經過去了，想想看幾個人做到？你做不到，不能怪你。為什麼？佛法是講理的，合情合理合法，你小的時候沒有人教你，你怎麼會懂得？沒有人教會懂得，你是佛菩薩再來的，你不是凡人。成年之後，你有了家室，家室要和睦；家室不和，父母憂心。兄弟不和，妯娌不和，哪一樣不讓父母操心？父母對於兒孫那個心操一輩子，臨終還掛在心頭上，誰能夠瞭解？到你自己年老的時候，也許你有所感悟了。踏進社會，人在世間一定要有所事事，要有一個正當的行業，正當的工作，為社會服務，為眾生服務。你對於你的工作，你這個行業是不是真的盡心盡力去做？沒有盡心盡力，不孝！對不起父母，對不起師長。由此可知，孝行也是充塞宇宙，也是遍虛空法界。不但孝心是圓滿的，孝行也是圓滿的。我們在佛經裡面看到，諸佛菩薩對虛空法界一切眾生，感應道交。我們讀過觀世音菩薩所謂「千處祈求千處應」，那是什麼？孝行，盡孝而已。

修行開始是個孝，到圓滿還是孝道，佛法沒有說別的，自始至終，行孝、盡孝而已矣。幾個人瞭解這個道理？為什麼不瞭解？我們四眾弟子沒盡到責任，特別是出家的弟子，沒有說清楚，自己也沒做到，連孝的概念都沒有。孝的本意，就是圓圓滿滿的自性；孝的真諦，就是佛法當中常常講的「一心一念」。所以我們要把這個字認識清楚，然後我們來研究、來討論，這個理念怎樣落實在生活上？那就是行孝。怎樣落實在佛法修學上？那是盡孝。如果大家把這個道理搞清楚了，事實真相搞清楚了，我們深深相信，九法界一切眾生，沒有一個不願意皈依佛法的。皈依佛法是皈依什麼？皈依孝道……

02-34-003 大乘無量壽經 　這個綱領是善護三業，第一句，「善護口業，不譏他過」，我們一定要遵守。別人說我們的過失，侮辱我們、毀謗我們、陷害我們，乃至於殺害我們，我們決定不能夠抱怨。一定要知道，不怨天不尤人，沒有一點點的恨意，心永遠保持清淨平等，你才會覺悟。

01-03-136 阿彌陀經疏鈔演義 　　所以一個真正修行人，天天發現自己過失，他發現他才能改，改過就叫做修行。「修」是修正，「行」就是錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來，這叫修行。如果我們一天都沒有發現自己的過失，換句話說，你這一天沒修行。一年都沒有看到自己過失，你這一年也沒修行。

諸位要記住，修行決定不是每天早晚去念經、念佛、拜佛，那些是形式，表面功夫。這些形式的方法一定要用在實際上，知道自己過失，想錯了、看錯了，話說錯了、動作錯了，把它修正過來，這叫修行，這叫真正的功夫，使我們的身心一天比一天清淨，一天比一天莊嚴，這就是戒的意思。

阿彌陀經疏鈔演義　檔名：01-03-021 　那麼再問，這些人他以惡心待我、以惡意待我、以一切惡行加諸於我，我怎麼辦？給諸位說，正因為一切眾生有惡心、惡意、惡行加諸於你，你以真誠心對待他，你無始劫以來的業障統統消除了。如果沒有這些惡人、惡事，你的業障怎能消除？你的真心從哪裡顯示得出來？修行無過於歷事鍊心，在境界、事相裡面鍊你的清淨心，鍊什麼？鍊我以真心待人，就鍊這個，這叫真修行，這叫真念佛。

真心待人處世就是南無阿彌陀佛，因為南無阿彌陀佛是無量覺，樣樣都要覺、事事都要覺、時時要覺、處處要覺，覺而不迷，這就叫阿彌陀佛。阿彌陀佛不是一句口號，要把這個口號變作事實、變作我們的心理、變作我們的行為，這個佛號才是性修不二、才是理事圓融，名是事，境界是理，這叫真念佛人。 ......

十善業道經 檔名：19-14-022 【今大海中。所有眾生。形色麤鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意。諸不善業。是故隨業。各自受報。】

　　到這裡是一段。這是世尊首先讓我們看世出世間善業福德的果報，然後再回頭看看，六道裡有情眾生造作不善業的，從果報上形成強烈的對比，這就顯示出為什麼佛說「智者知已，應修善業」。『大海』是比喻我們這個世間的有情眾生。諺語雲：「人心不同，各如其面。」我們每一個人的面貌不一樣，健康狀況不相同，生活環境亦有差別。這些是什麼原因造成的？就是佛在此地所說的，「皆由自心種種想念」，這正是大乘經裡面佛常說的「一切法從心想生」。所以我們起心動念所感召的果報，自己決定不能夠避免。

    真正通達明白的人，曉得這個事情確確實實是自作自受，決定沒有一絲毫外力的干涉。世間人不懂，怨天尤人，好像都是別人、環境給他造成的，其實這是極大的一個誤會，是他太粗心大意了。佛法裡面講「四緣生法」，他只看到一緣，其他三種緣沒有看到。說是外面幹擾，這就屬於增上緣，他忘掉自己本身具備的親因緣、所緣緣、無間緣，他把這個疏忽掉了。如果前面這三個緣好，外面增上緣是決定不受幹擾。這個例子很明顯，為什麼諸佛菩薩不受幹擾？為什麼修學禪定的人不受幹擾？由此可知，幹擾是什麼？是你自己的三種惡緣跟它相結合，真正的因素在此地。……

 *善護口業「不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語」，不譏他過。善護身業「不殺生、不偷盜，不邪淫」，不失律儀。善護意業「不貪，不嗔，不癡」，清淨無染。

*印光大師文鈔：如未成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。

*佛经云：一切境界 唯業所感 萬法皆空 因果不空

*《太上感應篇》　夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作。眾善奉行。久久必獲吉慶。所謂轉禍為福也。 

*我們信了因果嗎？「善因善果，惡因惡報」。

*從心上轉，身是受心理的支配，「一切法從心想生」，念要是清淨，身就清淨，身體就健康，壽命自然就延長。

*六道凡夫，他們的起心動念所造之業善惡夾雜，有善有惡。我們對善要歡喜讚歎，對惡不要放在心上，不要放在口上。

*把別人的惡業放在自己的心裡，將自己的善心破壞了；別人的不善，常常掛在口上，把自己的善行破壞了，受害的、受損的不是別人，是自己。這個道理幾個人參透？幾個人真正明白？果然明瞭，我們起心動念決定不會做惡事；不但惡的事不敢做，惡的念頭都不生。

 以下文字敬摘自《修心進德嘉言集》：

*言行，立身之基也。

*開口動舌無益於人，戒之莫言；舉心動念無益於人，戒之莫起；舉足動步

無益於人，戒之莫行。

*大辯若訥，大巧若拙，大勇若怯，大智若愚，吾師乎。

*口是傷人斧，舌是割心刀，閉口深藏舌，安身處處牢。

*良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。

*見賢思齊，見不賢而內自省。

*真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。

*學者事事要自責，慎勿責人。人不可我意，自是我無量；我不可人意，自

是我無能，時時自反，才德無不進之理。

*責人時需想著：「人非聖賢，孰能無過？」律己時需想著：「細行不矜，

終累大德。」

*持己，當從無過中求有過；待人，當從有過中求無過。

*夫責己者，兼可以成人之善；專責人者，適以長己之惡。

*躬自厚而薄責於人，時時檢點自己且不暇，豈有功夫去檢點別人。

*愛人而人不愛，敬人而人不敬，君子必自反也。愛人而人即愛，敬人而人

即敬，君子益加謹矣。

*常看得自家未必是，他人未必非，便有長進；再看得他人皆有可取，吾身

只是過多，更有長進。

*道德是提陞自己的明燈，不該是呵斥別人的鞭子。